14 de mai. de 20206 min de leitura

Sete Emoções na MTC Medicina Tradicional Chinesa

Categorização das sete emoções da Medicina Tradicional Chinesa

A categorização das sete emoções da Medicina Tradicional Chinesa é a seguinte: tristeza, melancolia, medo, susto, raiva, alegria e preocupação. São emoções que ocorrem naturalmente sem consequências patológicas em muitos casos.

No entanto, ocorrências abruptas, graves ou crônicas podem causar consequências fisiopatológicas. Esse excesso leva à perturbação do qi e do sangue, afetando diretamente os cinco órgãos zang (coração, fígado, baço, pulmão, rim) e seis fu (vesícula biliar, estômago, intestino delgado, intestino grosso, bexiga urinária e triplo quecedor).

Por esse motivo, as sete emoções são fatores importantes na causa das doenças endógenas.

Os órgãos mais afetados pelos estados emocionais são o coração, fígado e baço.

Emoções excessivas resultam em efeitos específicos nos órgãos internos:

A tristeza e a melancolia prejudicam os pulmões
Medo e susto prejudicam os rins
A raiva prejudica o fígado
A alegria fere o coração
Preocupação e excesso de pensamento (incluindo pensamento superconcentrado e repetitivo) prejudica o baço

O inverso também é verdadeiro, uma lesão nos órgãos internos pode causar um distúrbio emocional. Por exemplo, um distúrbio hepático pode causar raiva. Além disso, o fluxo de qi é afetado pelas emoções:

Luto, tristeza e melancolia consomem qi
O medo faz com que o qi desça
O susto dispersa o qi
A raiva faz o qi subir e causa a estagnação do qi
A alegria diminui o qi
A preocupação causa estagnação do qi

Cinco elementos: emoções, sabores, cores

Metal: pulmões, intestino grosso, melancolia, pungente, branca
Água: rins, bexiga urinária, medo, susto, salgado, preto
Madeira: fígado, vesícula biliar, raiva, azedo, verde
Fogo: coração, intestino delgado, alegria, amargo, vermelho
Terra: baço, estômago, preocupação, doce, amarelo

Cinco Elementos	Metal	Água	Madeira	Fogo	Terra
Meridiano Yin	Pulmão Fei	Rim Shen	Fígado Gan	Coração Xin / Pericárdio Xinbao	Baço Pâncreas Pi
Meridiano Yang	Intestino Grosso Dachang	Bexiga Urinária Panguang	Vesícula Biliar Dan	Intestino Delgado Xiaochang / Triplo Aquecedor Sanjiao	Estômago Wei
Estação	Outono	Inverno	Primavera	Verão	Canícula
Cor	Branco	Preto	Verde	Vermelho	Amarelo
Emoção	Tristeza Pesar Melancolia	Medo	Raiva Frustração	Alegria	Pensamento Preocupação
Abertura	Nariz	Ouvidos	Olhos	Língua	Boca
Sentidos	Olfato	Som	Visão	Paladar	Fala
Tecidos	Pele	Ossos	Tendões	Vasos Sanguíneos	Músculos
Brilho	Pêlos	Dentes Cabelo	Unhas	Face	Lábios
Sabor	Picante	Salgado	Azedo	Amargo	Doce
Som	Lamento	Gemido	Grito	Riso	Canto
Cheiro	Podre	Pútrido	Rançoso	Queimado	Perfumado
Clima	Seco	Frio	Vento	Calor	Umidade

Elemento Metal

Começando com o elemento metal, a tristeza e a melancolia prejudicam os pulmões. Observamos que essas emoções consomem qi; eles dissolvem e difundem o qi. A melancolia é definida como tristeza pensativa. É uma tristeza que envolve pensamentos profundos e sérios; por esse motivo, esse tipo de tristeza se sobrepõe à preocupação porque envolve um pensamento superconcentrado. Como resultado, a melancolia afeta o baço e os pulmões. Os efeitos dessas emoções no baço podem causar distúrbios digestivos, incluindo perda de apetite, fezes soltas, perda de peso, anorexia, dor epigástrica, distensão abdominal ou epigástrica, constipação e prisão de ventre. De uma perspectiva dos cinco elementos, o filho está doente e, portanto, drena e esgota a mãe; o metal danifica a terra. No vernáculo, a melancolia às vezes é chamada de "tristeza". Uma tristeza desconectada combinada com apatia é uma forma de melancolia. O excesso de indulgência na nostalgia é outra forma que combina algumas formas de depressão com tristeza. No geral, as pessoas que sofrem de melancolia não têm uma visão brilhante, geralmente são lúgubres (isto é, tristes e sombrias). O excesso de melancolia e tristeza pode causar estagnação do qi do fígado, resultando frequentemente na sensação de peito inchado. De uma perspectiva de cinco elementos, o metal supera a madeira. O metal pode contrariar o coração. Isso causa distúrbios mentais, desequilíbrios emocionais e problemas com a circulação sanguínea. Cada excesso emocional tem uma emoção de equilíbrio. A cura para a dor e a melancolia é a alegria. O luto é uma forma de insistir e permanecer na tristeza e está relacionado a coisas que aconteceram no passado. Uma filosofia taoísta com foco na cura do luto é promover a paz de espírito.

Elemento Água

Medo e susto fazem o qi descer e dispersam o qi. Outra maneira de ver o medo é que confunde o qi, como um cavalo assustado que corre de qualquer maneira, em qualquer direção. Tanto o medo quanto o susto prejudicam os rins, o órgão interno associado ao elemento água. Como tal, podem surgir distúrbios relacionados aos rins, incluindo urinar na cama (enurese noturna). Se o medo e o susto causam um excesso de água no elemento fogo, isso é prejudicial ao coração. O coração abriga o shen (espírito). Como resultado, isso pode causar doença mental, mania, palpitações, insônia, sono perturbado pelo sonho, confusão e risos ou choro anormais. Se a mãe não nutrir o filho (a água não nutre a madeira), pode haver lesões no fígado. O fígado controla e armazena o sangue. Como resultado, o excesso de medo pode causar distúrbios menstruais. O fígado pertence ao elemento madeira e está relacionado interna e externamente à vesícula biliar. Como resultado, o medo e o medo podem ferir a vesícula biliar, um órgão fu associado à tomada de decisões. Isso se manifesta em pessoas medrosas e temerosas, elas geralmente são indecisas. A cura para o medo e o susto é tonificar o baço e regular a água. O baço é a mãe da água dos rins e nutrir a mãe do baço beneficia o filho. O medo é superado pelo pensamento concentrado. Embora o pensamento superconcentrado (isto é, pensar demais) esteja associado à patologia do baço, um aumento saudável no pensamento concentrado equilibra o medo.

Elemento Madeira

A raiva prejudica o fígado e faz com que o qi suba e também causa a estagnação do qi. A raiva pode inflamar visivelmente as veias do pescoço e causar vermelhidão no rosto (casos mais graves podem desenvolver rosácea). A raiva leve, como a irritabilidade, geralmente leva a problemas de estagnação do qi do fígado, como distensão abdominal e dor. O fígado é responsável pelo fluxo livre de qi. A raiva, em todas as suas formas, impede o fluxo livre de qi. Isso causa irritabilidade, arrotos, suspiros, garganta inflamada (globus pharyngeus), menstruação irregular, zumbido, distensão e dor do hipocôndrio e comprometimento da circulação dos vasos sanguíneos. Em casos graves, o comprometimento dos vasos sanguíneos pode levar ao sangramento. A madeira do fígado controla a terra do baço. Um excesso de raiva faz com que a madeira ataque a terra. Isso leva à deficiência de qi do baço e ao qi se rebelar para cima. Os sintomas incluem fezes soltas, baixo apetite, náusea e vômito. A estagnação crônica do qi do fígado causada pela raiva resulta em depressão do qi do fígado. Isso leva a uma desarmonia do fígado e do baço e a distúrbios digestivos associados. O metal pulmonar controla a madeira do fígado e, portanto, a regulação dos pulmões ou emoções associadas aos pulmões interrompe ou regula a raiva, com exercícios de respiração.

Elemento Fogo

A alegria excessiva retarda o qi e fere o coração. O excesso de alegria danifica o shen (espírito) e pode levar a doenças mentais, incluindo mania e insanidade. Os distúrbios relacionados ao coração causados pelo excesso de alegria incluem palpitações, insônia, sono perturbado pelo sonho, riso ou choro anormal e confusão. A água do rim equilibra o excesso de alegria e o fogo do coração que ela traz. Nesse caso, o medo e o susto associados ao elemento água equilibram o excesso de alegria.

Existem outros processos em funcionamento com esse elemento. As pessoas em estado terminal esperam para ver um ente querido e depois morrem pouco depois. Muitas vezes, eles morrem pacificamente enquanto dormem. Este é um exemplo do qi diminuindo para um descanso completo.

Elemento Terra

Preocupação, reflexão excessiva, obsessões, pensamento excessivamente concentrado e excesso de pensamento danificam o baço e causam estagnação do qi. O baço é responsável pela transformação e transporte. Como resultado, os danos ao baço podem se apresentar como fezes soltas, falta de apetite, baixa absorção de nutrientes dos alimentos, prisão de ventre, dor epigástrica, distensão abdominal, anorexia ou perda de peso. Se a preocupação faz com que o filho drene a mãe, o baço do elemento terra danifica o fogo do coração e pode levar a distúrbios mentais. De acordo com os cinco elementos, a madeira de fígado controla a terra do baço. Como resultado, a raiva (associada à madeira) estimula as pessoas de pensar demais e ajuda a espalhar o qi. Preocupar-se e pensar demais enfoca o futuro e eventos como planejar. A filosofia taoísta de promover a paz de espírito para acalmar essa mentalidade é envolver-se em atividades como ioga, taichi, meditação e apreciar música. O foco dessas atividades está no presente e ajuda a compensar a orientação para o futuro.

Dietética dos Cinco Elementos

De acordo com o Huangdi Neijing (o Clássico do Imperador Amarelo), a teoria dos cinco elementos especifica que vários sabores são contra-indicados para diagnósticos diferenciais específicos por ciclo de controle. Se o fígado estiver deficiente, evite alimentos picantes e condimentados. Se os pulmões estiverem fracos, evite alimentos amargos. Se o baço e o estômago estiverem fracos, evite alimentos azedos e ácidos. Se o coração estiver doente, evite alimentos salgados. Se os rins estiverem deficientes, evite alimentos doces. Seguir estas diretrizes evita que cada um dos cinco elementos se sobreponha a outro e a seus órgãos internos associados. De uma perspectiva de sete emoções, modifique a dieta para beneficiar o órgão / elemento associado a cada desequilíbrio emocional. Exemplo: no ciclo de controle, a água controla o fogo. O fogo é o elemento associado ao coração e a água é o elemento associado ao sabor da salinidade. Quando o coração está doente, os alimentos salgados não controlam mais o coração, mas sim a patologia. Outro princípio de Huangdi Neijing é que a teoria dos cinco elementos se aplica às cores dos alimentos. Alimentos verdes beneficiam o fígado e estão relacionados à limpeza do fígado. Alimentos vermelhos beneficiam o coração, alimentos amarelos beneficiam o baço e o estômago, alimentos brancos beneficiam os pulmões e alimentos pretos beneficiam os rins.